İbraniler 1:8

İbraniler 1:8

Ama Oğul hakkında şöyle diyor: “Ey Tanrı, tahtın sonsuza dek sürecek; doğruluk da senin krallığının asası olacak.”

Hem doğrudan bağlamdan hem de çeviri sorunlarından yola çıkarak, bu ayetin İsa'yı "Tanrı" olarak çağırmadığına ve "Ey Tanrı, tahtın sonsuza dek kalıcıdır" şeklinde çevrilmemesi gerektiğine inanmamızın pek çok nedeni vardır. 

1. İlk olarak, mezmurun daha önce yaşamış insan bir kraldan bahsettiğine dair kanıt, Mezmur 45:7'de şöyle deniyor: “Doğruluğu sevdin, kötülüğü ise sevmedin. Bu yüzden Tanrı, senin Tanrın, seni akranlarından üstün kılan sevinç yağıyla meshetti.” Metnin Tanrı'yı ​​“senin Tanrın”, yani kralın Tanrısı olarak adlandırması, kralın Tanrı'dan aşağıda olduğunu gösteriyor. “Tanrı”nın bir Tanrısı yoktur. Burada krala “Tanrı” demek mantıklı olmazdı, çünkü İncil'in açık öğretisi tek bir Tanrı olduğu yönündedir ( 1 Korintliler 8:6 ; Yuhanna 5:44 ; 17:3 ). Öyleyse, eğer İsa tek gerçek Tanrı ise, nasıl bir Tanrısı olabilir?

2. Hem İbraniler 1 ve Mezmur 45, burada bahsedilen kralın yüce Tanrı olmadığını açıkça ortaya koymaktadır; çünkü bu kral Tanrı tarafından kutsanmıştır ( Mezmur 45:2 ), bir karısı vardır ( Mezmur 45:9 ) ve kısacası, yüce Tanrı değil, insan bir kraldır ( Mezmur 45:1 , 5 , 13 , 15 ). Ayrıca, Mezmur 45'teki bu pasajın aslında İsa ile ilgili olmadığını da biliyoruz, çünkü kralın bir karısı vardır. Kraliçenin yabancı kökenli, muhtemelen Tire'den ( Mezmur 45:12 ) bir kadın olduğu, kendi halkını ve babasının evini unutması söylendiği ( Mezmur 45:10 ) ve kocasıyla birlikte fildişi bir evde yaşadıkları ( Mezmur 45:8 ) belirtilmektedir. Bu gerçekler, bazı yorumcuların bu mezmurun Fenikeli prenses Jezebel'in fildişi sarayı olan Kral Ahab ile evliliğine atıfta bulunduğunu öne sürmelerine yol açmıştır ( 1 Krallar 22:39 ). Ancak bu savunulamaz, çünkü Ahab, mezmurda bu kadar belirgin olan dindar bir kralın özelliklerine uymamaktadır. Yabancı kadınlarla evlenen ve lüks içinde yaşayan Süleyman çok daha olası bir adaydır. 

Dolayısıyla, Mezmur 45:6 aslında İsa'ya atıfta bulunmuyor, aslen Eski Ahit'teki bir krala atıfta bulunuyor, ancak daha sonra İsa'da da uygulama buluyor. Eğer ayet kralı "Tanrı" olarak adlandırıyorsa, bu hem Süleyman'ı hem de İsa'yı Tanrı yapar ki bu kabul edilemez ve Mezmur 45:6'yı Mesih'e uygulamak için içsel bir neden yoktur, 7. ayet aynı krala uygulanmadığı sürece. Bu, ayeti kendi teolojisine uydurmak için yorumlama (eisegesis) olurdu. Eğer mezmur Mesih'i "Tanrı" olarak adlandırıyorsa, o zaman Davut soyundan gelen kral da Tanrı'dır. Dolayısıyla, eğer bir Üçlü Birlikçi bu ayeti İsa'nın Tanrı olduğunu kanıtlamak için kullanıyorsa, bu aslında çok fazla şeyi kanıtlamak olur ve Süleyman'ı da Tanrı yapar. 

Benzer şekilde, İbraniler 1, bahsedilen kralın (İsa'nın) Tanrı olmadığını açıkça belirtir; çünkü pasajın tamamı İsa'nın meleklerden daha büyük olduğunu savunmaya çalışmaktadır. Eğer İsa Tanrı olsaydı, yazarın "İsa Tanrı'dır, dolayısıyla meleklerden daha büyüktür, konu kapanmıştır" demesi çok daha basit olurdu. Bunun yerine yazar, İsa'nın üstünlüğünü başka yollarla göstermeye çalışır; örneğin, Baba'nın sağında oturduğunu (İbraniler 1:13), Tanrı'nın ona Oğlu dediğini (İbraniler 1:5) ve meleklerin ona itaat etmesi gerektiğini (İbraniler 1:6) belirtir. 

3. Kralın Tanrısı onu “meshederek” “akranlarının” üstüne çıkardı. Bu, ayetin Üçlü Birlik yorumuna karşı bir dizi nedenden dolayı kanıt teşkil eder. Bunlardan biri, “Tanrı”nın üstüne çıkarılacak akranlarının olmamasıdır; oysa Mesih de dahil olmak üzere İsrail'in insan kralının akranları vardır. Mesih İsa Mesih'in akranları vardı çünkü o tamamen insandı ve Üçlü Birlik teolojisinin iddia ettiği gibi Tanrı-insan değildi. Ayrıca, Mezmur 45:7'de bu kralın doğruluğu sevdiği ve kötülükten nefret ettiği, bu nedenle de Tanrı'nın onu meshettiği söylenir. Eğer kral insan ise bu gayet mantıklıdır, ancak eğer bu kral "Tanrı" ise, gerçekten de doğruluğu sevdiği için mi meshedilmiştir? "Tanrı"nın meshedilmeye ihtiyacı olması hiç mantıklı değil.

Çeviriyle İlgili Hususlar:

Şimdi, İbraniler 1:8'in neden "Ey Tanrı, tahtın sonsuza dek kalıcıdır" şeklinde çevrilmemesi gerektiğine dair bazı nedenlere değinelim. "Ey Tanrı, tahtın sonsuza dek kalıcıdır" ifadesi İbraniler 1:8'in geçerli bir çevirisi olsa da, "Tahtın sonsuza dek Tanrı'dır" ifadesinin aslında daha iyi bir çeviri olduğuna dair kanıtlar vardır. 

Ünlü Yunan bilgini ve Teslisçi AT Robertson, Yunanca theos (Tanrı) kelimesinin "Ey Tanrı" şeklinde bir hitap (vokatif) veya "Tanrı senin tahtındır" ya da "Senin tahtın Tanrı'dır" ifadelerinde olduğu gibi bir yalın (nominatif) olarak anlaşılabileceğini belirtmiştir. Şöyle yazmıştır: "[Çeviri] her iki şekilde de anlam ifade eder." Kesin bir çeviri açısından bakıldığında hem hitap hem de yalın çevirinin kabul edilebilir olduğu doğru olsa da, tüm çeviriler bağlam ve kapsamdan etkilenir ve bağlam, "Senin tahtın, Ey Tanrı" çevirisine şiddetle karşı çıkmaktadır. 

1.Mezmur 45:6 , “Tanrı senin tahtındır” veya “Tanrı”nın Yüce Tanrı'yı ​​kastettiği ve insan bir “tanrı”yı kastetmediği başka bir çeviridir (bazıları aşağıda verilmiştir). Eğer Mezmur 45:6 , “Ey Tanrı, senin tahtın…” şeklinde çevrilirse, o zaman Mezmur 45:6, tüm İncil'de bir insana doğrudan ve kişisel olarak “tanrı” diye hitap edilen tek ayet olur. İnsanlara “tanrı” ( Yuhanna 10:33-34 ) veya başkası için bir tanrı ( Çıkış 7:1'de Musa'nın Firavun üzerindeki tanrısı ) olarak hitap edildiği zamanlar vardır; bu, o kişi üzerinde tanrı gibi davrandıkları, ona hükmettikleri anlamına gelir; ancak İncil'de başka hiçbir yerde bir insana kişisel olarak “tanrı” diye hitap edilmez. Bu kanıtlara ek olarak, "Elohim" kelimesinin mezmurda dört kez geçtiği ( Mezmur 45:2 , 6 ve 45:7 (iki kez)) ve bunlardan üçünün açıkça Tanrı'ya atıfta bulunduğu gerçeği de mevcuttur; dolayısıyla dördüncüsünün de Baba Tanrı'ya atıfta bulunması mezmurun mantığına uygundur. 

2. Robert Alter, “Ey Tanrı” ifadesinin muhtemelen doğru çeviri olmadığını savunan başka bir argüman sunuyor. İbranice İncil: Yorumlu Bir Çeviri adlı eserinde şöyle yazıyor: “Bazıları buradaki İbranice ifadeyi ‘Ey Tanrı, tahtın’ olarak yorumluyor, ancak şiirin ortasında Tanrı'ya hitap edilmesi anormal olurdu çünkü mezmurun tamamı krala veya gelinine yöneliktir.”

3. “Tahtınız sonsuza dek Tanrı’dır” çevirisi için bir diğer argüman, İbraniler 1:8a ve 1:8b arasındaki Yunanca metindeki paralelliğe uymasıdır. İbraniler 1:8b’de iki yalın isim vardır ve İngilizce’de aralarına “is” ekleriz. Bu şöyle görünür: “Doğruluk asası (yalın isim), krallığınızın asasıdır (yalın isim).” Hem Yunanca hem de İbranice’de bir cümleyi İngilizce’de anlaşılır kılmak için “olmak” fiili eklemek çok yaygındır ve neredeyse tüm modern çeviriler İbraniler 1:8b’yi bu şekilde çevirir. İlginç bir şekilde, ayetin ilk yarısı da aynı yapıya sahiptir: yalın bir isim ve ardından fiilsiz başka bir yalın isim. Bu nedenle, çoğu çevirinin ayetin ikinci yarısında yaptığı gibi, bu iki isim arasına “is” eklemek uygundur. İbraniler 1:8a ayeti “Tahtın (nominatif isim) Tanrı'dır (nominatif isim)” şeklinde, 1:8b ayeti ise “doğruluk asası (nominatif isim), krallığının asasıdır (nominatif isim)” şeklinde okunur. Yani, başka bir deyişle, Yunanca metinde çok benzer bir yapıda oldukları için aynı şekilde anlaşılmaları en doğal olsa da, ayetin ilk yarısındaki iki nominatif ismi ikinci yarısındakinden farklı çevirmek için geçerli bir neden bulmak gerekir. İki ifadenin anlamı şudur: Tanrı, mecazi olarak, kelimenin tam anlamıyla değil, kralın tahtıdır (veya otorite kaynağıdır) ve doğruluk asası da mecazi olarak, kelimenin tam anlamıyla değil, krallığının asasıdır. Başka bir deyişle, bu kral fiziksel bir asa yerine doğrulukla hüküm sürer.

“Tahtın Tanrı’dır” çevirisine karşı en önemli argüman, bu ifadenin bazı insanlar için anlamsız olmasıdır. Ancak ayetin “taht” kelimesini bir koltuk, bir sandalye anlamında değil, Kutsal Kitap’ta sıklıkla kullanıldığı gibi, bir otorite kaynağı olarak kullandığını anlamalıyız. Aslında, “taht” bir sandalye olarak anlaşılırsa, ayet anlamsız olur: “taht” otoritenin kaynağıdır. Özünde, ayet “otoritenizin kaynağı Tanrı’dır” diyor. Örneğin, Davut Süleyman’ı kral olarak seçtiğinde, Davut’un en önemli adamlarından biri olan Benaya, Davut’a şöyle dedi: “…O [Yahve] Süleyman’la birlikte olsun ve tahtını efendim kral Davut’un tahtından daha büyük kılsın” (1 Krallar 1:37). Süleyman’ın “tahtının” Davut’unkinden daha büyük olmasından bahsederken, Benaya Süleyman’ın Davut’tan daha fazla otorite ve egemenliğe sahip olacağını söylüyordu ve bu da gerçekleşti. Tahtın temsil ettiği otoriteye atıfta bulunarak “taht” kelimesinin kullanımı Yeni Ahit’te de geçmektedir. Melek Cebrail Meryem'e göründüğünde, ona Mesih'i doğuracağını ve "Rab Tanrı ona babası Davud'un tahtını verecektir" (Luka 1:32) dedi. Meryem'in oğlunun Davud'un "tahtına" sahip olacağını söylerken, tahtın temsil ettiği otoriteyi kastediyordu. Bu otorite, Tanrı'nın Davud'a "tahtının" sonsuza dek süreceğine dair verdiği söze kadar uzanıyordu; bu yüzden Cebrail daha sonra, "...yakup soyu üzerinde sonsuza dek hüküm sürecek ve krallığının sonu olmayacak" (Luka 1:33) dedi.

“Tahtınız sonsuza dek Tanrı’dır” ifadesi, Tanrı’nın otorite, kralın “tahtı” olduğu ve kralın Tanrı’nın otoritesiyle hüküm sürdüğü anlamına gelir. Bu kral ve dolayısıyla Mesih, İsrail’in gerçek kralı, Tanrı tarafından özel olarak meshedilmiştir (Mezmur 45:7).

"Üçleme Doktrinini Desteklemek İçin Kullanılan Ayetler" listesine geri dön.