Yuhanna 1:1
Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. (TCL02)
1. Kutsal Kitabı ciddi olarak inceleyen bir insanın, Yuhanna 1:1'de "Söz" olarak çevrilen logos kelimesinin temel anlamını kavraması şarttır . Üçlü Birlik inancına sahip olanların çoğu, logos kelimesinin doğrudan İsa Mesih'i kastettiğine inanır; bu nedenle Yuhanna'nın çoğu çevirisinde büyük harfle yazılır ve "Söz" olarak çevrilir (bazı çevirilerde Yuhanna 1:1'de "İsa Mesih" bile yazılır). Bununla birlikte, Yunanca kelimenin incelenmesi, Yeni Ahit'te 300'den fazla kez geçtiğini ve hem İncil'de hem de İncil'de sadece 7 kez büyük harfle yazıldığını göstermektedir (ve bu çevirilerde bile büyük harfle yazılması konusunda farklılıklar vardır). 300'den fazla kez geçen bir kelime 10'dan az kez büyük harfle yazıldığında, büyük harfle yazılıp yazılmayacağının, çevirmenlerin Kutsal Yazıları anlama biçimlerine bağlı bir karar olduğu açıktır. Yuhanna 1:1 . Çoğu Üçlü Birlikçi, Yuhanna 1:1'deki kelimenin anlamını bilir . Ancak, Yunanca kelimenin incelenmesi... Kutsal Kitap boyunca kullanıldığı şekliyle, logos iki temel düşünce çizgisi boyunca çok geniş bir anlam yelpazesine sahiptir. Bunlardan biri zihin ve zihnin ürünleri olan "akıl"dır (bu nedenle "mantık" logos ile ilişkilidir) ve diğeri ise bu aklın "söz", "deyiş", "emir" vb. olarak ifadesidir . İncil'in kendisi , logos'un sahip olduğu geniş anlam yelpazesini göstermektedir ve Kutsal Kitap'ta çevrildiği bazı yollar şunlardır: hesap, görünüm, kitap, emir, konuşma, belagat, dalkavukluk, şikayet, duyuldu, talimat, mesele, mesaj, hizmet, haber, teklif, soru, sebep, makul, cevap, rapor, kural, söylenti, dedi, söyle, deyiş, cümle, konuşmacı, konuşma, konuşma, hikayeler, öykü, konuşma, konuşma, öğretim, tanıklık, şey, şeyler, bu, gerçekler, ne, neden, söz ve sözler.
İyi bir Yunanca sözlük de bu geniş anlam yelpazesini gösterecektir (italik yazılan kelimeler logos kelimesinden çevrilmiştir ):
Konuşmak; söylediğiniz sözler (Romalılar 15:18, “söylediklerim ve yaptıklarım”).
Söylediğiniz bir söz (Luka 20:20 – , “Onu bir söz söylerken yakalayabilirler ”).
bir soru (Matta 21:24, “Ben de size bir soru soracağım ”).
vaaz etmek (1 Tim. 5:17, “özellikle vaaz ve öğretim işiyle uğraşanlar ”).
emir (Galatyalılar 5:14, “bütün yasa tek bir emirde özetlenmiştir ”).
Atasözü; söz (Yuhanna 4:37, “Şöyle bir söz vardır : ‘Biri eker, diğeri biçer’”).
mesaj; talimat; duyuru (Luka 4:32, “Onun mesajının yetkisi vardı”).
İddia; beyan; öğreti (Yuhanna 6:60, “Bu zor bir öğretidir ”).
Tartışılan konu; mesele (Elçiler 8:21, “Bu hizmette hiçbir payınız veya yetkiniz yok .” Elçiler 15:6, “Ve elçiler… bu meseleyi incelemek için bir araya geldiler ”).
Tanrı'dan gelen vahiy (Matta 15:6, " Tanrı'nın Sözünü geçersiz kılıyorsunuz ").
Tanrı'nın hizmetkârları aracılığıyla ilettiği vahiy (İbr. 13:7, “ Tanrı'nın Sözünü ileten önderler ”).
Bir hesaplaşma, bir hesap (Matta 12:36, “İnsanlar yargı gününde hesap verecekler ”).
Mali anlamda bir hesap veya "mesele" (Matta 18:23, Hizmetkarlarıyla " hesaplaşmak " isteyen bir kral . Filipililer 4:15, " verme ve alma meselesi ").
bir sebep; bir gerekçe (Elçiler 10:29 –), “ Beni çağırmanızın sebebini soruyorum ”).
Yukarıdaki liste kapsamlı olmasa da, logosun çok geniş bir anlam yelpazesine sahip olduğunu göstermektedir . Logosun tüm tanımları ve tercüme edilebileceği yollar göz önüne alındığında , herhangi bir ayet için hangi logos anlamını seçeceğimize nasıl karar verebiliriz ? Yuhanna 1:1'deki logosun ne olduğu nasıl belirlenebilir ? Logonun her kullanımı, doğru anlamı elde etmek için bağlamı içinde dikkatlice incelenmelidir. Yuhanna 1:1'deki logosun İsa olamayacağını iddia ediyoruz. Lütfen "İsa Mesih"in logosun sözcüksel bir tanımı olmadığını fark edin . Bu ayet, "Başlangıçta İsa vardı" demiyor. "Kelam", İsa veya hatta "Mesih" ile eş anlamlı değildir. Yuhanna 1:1'deki logos kelimesi , Tanrı'nın yaratıcı öz ifadesini—özellikle de eyleme geçirilmiş halleriyle, aklını, amaçlarını ve planlarını—ifade eder. Tanrı'nın kendini ifade etmesini veya kendisini iletmesini ifade eder. Bu, O'nun yaratılışı (Romalılar 1:19 ve 20) ve özellikle gökler (Mezmur 19) aracılığıyla gerçekleşmiştir. Peygamberlerin sözleri ve Kutsal Yazılar, yani yazılı Söz aracılığıyla gerçekleşmiştir. En önemlisi ve son olarak, Oğlu aracılığıyla var olmuştur (İbraniler 1:1 ve 2).
Ünlü Teslisçi bilgin John Lightfoot şöyle yazıyor:
Logos kelimesi , hem “akıl” hem de “konuşma”yı ifade eden, Aziz Pavlus yazmadan önce İskenderiye Yahudiliği tarafından, Görünmeyen Tanrı'nın dünyanın yaratılışında ve yönetiminde tezahürünü ifade etmek için benimsenmiş felsefi bir terimdi. Tanrı'nın kendini insana tanıttığı tüm yöntemleri içeriyordu. Aklı olarak , amacını veya tasarımını ifade ediyordu; konuşması olarak , vahyini ima ediyordu. Hristiyan öğretmenler, bu terimi benimsediklerinde, ona iki kesin ve net fikir ekleyerek anlamını yücelttiler ve sabitlediler: (1) “Kelam, İlahi bir Kişidir”, (2) “Kelam, İsa Mesih'te bedenlendi.” Bu iki önermenin, logos fikriyle bağlantılı tüm alt terimlerin anlamını önemli ölçüde değiştirmiş olması açıktır . [2]
Logos kelimesine “ilahi bir kişi” fikrini ekleyenlerin “Hristiyan öğretmenler” olduğunu belirtmek önemlidir . Logos kelimesinin İsa Mesih olarak anlaşılmaya başlanmasıyla birlikte Yuhanna 1:1'in anlamının önemli ölçüde değiştiği kesinlikle doğrudur . Lightfoot, logosun erken dönemdeki anlamının “İsa Mesih” değil, akıl ve konuşma ile ilgili olduğunu doğru bir şekilde anlamaktadır. Norton, logos kavramını “akıl” olarak geliştirir ve şöyle yazar: Yuhanna 1:1 önemli ölçüde değiştirildi. Lightfoot, bu ayetin ilk anlamının ne olduğunu doğru bir şekilde anlıyor.
İngilizcede, burada [Yuhanna 1:1'de] kullanılan Yunanca logos kelimesine karşılık gelen bir kelime yoktur . Bu kelime, Aziz Yuhanna'nın yazdığı dönemde yaygın olan ve çağının felsefesiyle yakından iç içe geçmiş, ancak uzun zamandır geçerliliğini yitirmiş ve düşünce alışkanlıklarımızdan o kadar uzak ki, zihnimizi bu anlayışa uydurmak bizim için kolay olmayan, Tanrı hakkındaki bir kavrayış biçimini ifade etmek için kullanılmıştır. Yunanca logos kelimesi , temel anlamlarından birinde, neredeyse bizim Akıl kelimemize karşılık geliyordu . Tanrı'nın logosu , en dar anlamıyla sadece Tanrı'nın Aklı olarak değil; belirli yönlerden, Tanrı'nın Bilgeliği, Zihni, Zekası olarak kabul ediliyordu (s. 307). [Yuhanna 1:1 ]. Bu, Aziz Yuhanna'nın yazdığı dönemde yaygın olan ve çağının felsefesiyle yakından iç içe geçmiş, ancak uzun zamandır geçerliliğini yitirmiş ve düşünce alışkanlıklarımızdan o kadar uzak olan bir Tanrı anlayışını ifade etmek için kullanılmıştır ki, zihnimizi bu anlayışa uydurmak bizim için kolay değildir.
Norton, logos için belki de “Tanrı’nın gücü”nün iyi bir çeviri olabileceğini öne sürüyor (s. 323). Buzzard, “plan”, “amaç” veya “vaat”i üç kabul edilebilir çeviri olarak sunuyor. Broughton ve Southgate ise “Tanrı’nın düşünceleri, planı veya amacı, özellikle eylem halinde” diyorlar. Birçok bilim insanı logosu Tanrı’nın bilgeliği ve aklıyla özdeşleştiriyor.
Logos , Tanrı'nın ifadesidir ve tıpkı bir "söz"ün bir kişinin düşüncelerinin dışa vurumu olması gibi, O'nun Kendisini iletme biçimidir. Tanrı'nın bu dışa vurumu şimdi Oğlu aracılığıyla gerçekleşmiştir ve bu nedenle İsa'ya "Söz" denmesi son derece anlaşılabilir bir durumdur. İsa , Tanrı'nın aklının, bilgeliğinin, amacının ve planının dışa vurumudur. Aynı nedenle, vahye "Tanrı'dan bir söz" ve İncil'e "Tanrı'nın Sözü" diyoruz.
Logos'un Tanrı'nın ifadesi, yani planı, amaçları, aklı ve bilgeliği olduğunu anlarsak , bunların gerçekten de "başlangıçta" O'nunla birlikte olduğu açıktır. Kutsal Kitap, Tanrı'nın bilgeliğinin "başlangıçtan beri" var olduğunu söyler (Özdeyişler 8:23). İbranice yazıda bilgelik gibi bir kavramı kişileştirmek çok yaygındı. Özdeyişler'i okuyan hiçbir eski Yahudi, Tanrı'nın bilgeliğinin ayrı bir kişi olduğunu düşünmezdi, oysa Özdeyişler 8:29 ve 30 gibi ayetlerde şöyle tasvir edilmiştir: "...yeryüzünün temellerini belirlediğinde, ben [bilgelik] O'nun yanında zanaatkardım."(Özdeyişler 8:23 ). İbranice yazıda bilgelik gibi bir kavramı kişileştirmek çok yaygındı. Özdeyişler'i okuyan hiçbir eski Yahudi, Tanrı'nın bilgeliğinin ayrı bir kişi olduğunu düşünmezdi, oysa Özdeyişler 8:29 ve 30 gibi ayetlerde şöyle tasvir edilmiştir: "...yeryüzünün temellerini attığı zaman, ben [bilgelik] O'nun yanında zanaatkardım."
2. Yuhanna İncili'ni okuyan çoğu Yahudi, Tanrı'nın "sözünün" O'nun yaratılışını var etme sürecinde O'nunla birlikte olduğu kavramına aşina olmuştur. Yaratılış 1'de, Tanrı'nın planını somutlaştırmak için şeyleri sözleriyle var etmesiyle, O'nun gücünün açık bir şekilde işleyişi görülmektedir. Targumlar, Tanrı'nın bilgeliğini ve eylemini "sözü" olarak tanımlamalarıyla ünlüdür. Bu özellikle önemlidir çünkü Targumlar, Eski Ahit'in Aramice çevirileri ve açıklamalarıdır ve Aramice, İsa zamanında birçok Yahudinin konuştuğu dildi. Bir Targum'un genellikle İbranice metnin söylediklerinin bir açıklaması olduğunu hatırlayarak, aşağıdaki örneklerin sözü nasıl eyleme atfettiğine dikkat edin: Yaratılış 1'de O'nun, planını sözleriyle somutlaştırarak şeyleri varlığa getirmesi anlatılır. Targumlar, Tanrı'nın bilgeliğini ve eylemini "sözü" olarak tanımlamalarıyla bilinir. Bu özellikle önemlidir çünkü Targumlar, Eski Ahit'in Aramice çevirileri ve açıklamalarıdır ve Aramice, İsa zamanında birçok Yahudinin konuştuğu dildi. Bir Targum'un genellikle İbranice metnin söylediklerinin bir açıklaması olduğunu hatırlayarak, aşağıdaki örneklerin sözü nasıl eyleme bağladığına dikkat edin:
Ve Rabbin sözü Yusuf'a yardımcı oldu (Yaratılış 39:2).
Musa da halkı Rabbin sözüyle buluşturdu (Çıkış 19:17).
Ve Rabbin sözü Eyüp'ün yüzünü kabul etti (Eyüp 42:9).
Ve Rabbin sözü onları alaya alacaktır (Mezmur 2:4).
Onlar O'nun kelamının adına inandılar (Mezmur 106:12). [3]
Yukarıdaki örnekler, Yahudilerin Tanrı'nın Sözü'nün O'nun bilgeliğini ve eylemini ifade ettiği fikrine aşina olduklarını göstermektedir. Bu özellikle önemlidir çünkü bu Yahudiler son derece tek tanrıcıydılar ve hiçbir şekilde "Üçlü Bir Tanrı"ya inanmıyorlardı. Kendi dillerinin deyimlerine aşinaydılar ve Tanrı'nın bilgeliğinin ve gücünün "söz" olarak kişileştirildiğini anlıyorlardı.
Yunanca konuşan Yahudiler de Tanrı'nın yaratıcı gücünün "söz" olarak adlandırıldığını biliyorlardı. JH Bernard şöyle yazıyor: "Filistin'den İskenderiye'ye [Mısır], İbrani bilgelik edebiyatından Yunanca yazılmış olana geçtiğimizde, bu yaratıcı bilgeliğin İlahi logos ile özdeşleştirildiğini , böylece İbraniliğin ve Helenizmin temas kurduğunu görüyoruz." [4] Bunun bir örneği, Apokrif kitap olan Süleyman'ın Bilgeliği'nde yer almaktadır: "Ey atalarımın Tanrısı ve merhamet sahibi Rabbim, her şeyi sözünle ( logos ) yarattın ve insanı bilgeliğinle şekillendirdin..." (9:1). Bu ayette, "söz" ve "bilgelik", Tanrı'nın yaratıcı gücü olarak görülüyor, ancak bir "kişi" olarak değil.
3. Logos , yani Tanrı'nın planı, amacı ve bilgeliği, İsa Mesih'te "bedenlendi" (somutlaştı veya fiziksel varlığa kavuştu). İsa, "görünmez Tanrı'nın sureti"dir ( Koloseliler 1:15 ) ve O'nun baş elçisi, temsilcisi ve aracısıdır. İsa, Baba'ya mükemmel bir şekilde itaat ettiği için, Tanrı'nın kendisi hakkında bir insanda iletebileceği her şeyi temsil eder. Bu nedenle İsa, "Beni gören, Baba'yı görmüştür" (Yuhanna 14:9) diyebilir. Logos'un " bedenlenmesi", daha önce bu şekilde var olmadığını gösterir. Bu ayette İsa için, insanın kurtuluşu için Tanrı'nın planı, amacı veya bilgeliği olarak mecazi "varlığı" dışında bir ön varoluş yoktur. Yazılı "söz" için de aynı şey geçerlidir. Geçmişte bir yerde "ruh kitabı" olarak gerçek bir ön varoluşu yoktu, ancak Tanrı insanlara vahiy verdiğinde ve onlar da bunu yazdıklarında varlığa geldi.(Yuhanna 14:9 ).
Şu gerçek ki
4. Ayetteki son ifade, çoğu çeviride “ve Söz Tanrı idi” şeklinde çevrilmiştir, ancak bu şekilde çevrilmemelidir. Yunanca, “Tanrı” (Yunanca = theos ) kelimesini hem Baba'yı hem de diğer otoriteleri ifade etmek için kullanır. Bunlar arasında Şeytan (2 Korintliler 4:4), daha küçük tanrılar (1 Korintliler 8:5) ve büyük otoriteye sahip insanlar (Yuhanna 10:34 ve 35; Elçilerin İşleri 12:22) bulunur. Yeni Ahit yazıldığı dönemde, Yunanca el yazmaları tamamen büyük harflerle yazılıyordu. Büyük ve küçük harfler, bugün yaptığımız gibi iç içe geçmiyordu. Dolayısıyla, bugün “Tanrı” ve “tanrı” arasında yaptığımız ayrım yapılamıyordu ve “ THEOS ” kelimesinin kime atıfta bulunduğunu belirlemede bağlam belirleyici oluyordu.
Bağlam nihai belirleyici olsa da, Yeni Ahit'te "Tanrı" ifadesi Baba'yı kastettiğinde, Yunanca metinde belirli tanımlık (artikel) neredeyse her zaman bulunur (bu tanımlık yalnızca Yunanca metinde görülebilir, Türkçeye asla çevrilmez). Çevirmenler genellikle buna çok duyarlıdır (bkz. Yuhanna 10:33 ). Tanımlıklı ve tanımlıksız theos arasındaki fark Yuhanna 1:1'de ortaya çıkar: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz, ' theos ' ile birlikteydi ve Söz, 'theos' idi . " " Theos " ("Tanrı") kelimesinin ikinci kullanımında belirli tanımlık bulunmadığından, olağan anlamı "tanrı" veya "ilahi"dir. Yeni İngilizce İncil, bu ifadenin anlamını "Tanrı neyse, Söz de oydu" şeklinde çevirerek elde eder. İngiltere'nin Oxford şehrindeki Mansfield Koleji'nde Yunanca ve Yeni Ahit Tefsiri profesörü ve ünlü Moffatt İncili'nin yazarı James Moffatt , ifadeyi " logos ilahiydi" şeklinde çevirmiştir. Yuhanna 1:1 : “Başlangıçta Söz vardı ve Söz, Tanrı ile birlikteydi.”
Glasgow'daki Trinity College'da profesör olan William Barclay'in " Jesus As They Knew Him" adlı eserinde, "theos" kelimesinin belirli tanımlık olmadan nasıl çevrileceğine dair çok açık bir açıklama bulunabilir :
Bu gibi durumlarda, Yunanca'ya başvurmaktan başka çaremiz yok; Yunanca'da theos en ho logos ifadesi kullanılır . Ho , belirli tanımlık olan "the" anlamına gelir ve logos ile belirli tanımlık varken, theos ile olmadığını görebiliriz . Yunanca'da iki isim "olmak" fiiliyle birleştirildiğinde ve her ikisinde de belirli tanımlık varsa, birinin diğeriyle özdeşleştirilmesi amaçlanır; ancak bunlardan biri tanımlıksız olduğunda, isimden çok sıfata dönüşür ve diğerinin ait olduğu sınıfı veya alanı tanımlar.
[Yuhanna 1:1'in son cümlesinde] Yuhanna , Tanrı anlamına gelen theos'tan önce bir edat kullanmamıştır . Bu nedenle logos , Tanrı olarak veya Tanrı ile özdeşleştirilmemiştir; theos kelimesi sıfat haline gelmiş ve logosun ait olduğu alanı tanımlamıştır . Bu nedenle, bunun logosun Tanrı ile aynı alana ait olduğu anlamına geldiğini söylememiz gerekir ; Tanrı ile özdeşleştirilmeden, logos Tanrı ile aynı türden bir yaşam ve varlığa sahiptir. Burada NEB [ Yeni İngilizce İncil ] mükemmel çeviriyi bulmuştur: “Tanrı neyse, Söz de oydu.” [5]Yuhanna 1:1 ] Yuhanna'nın başında herhangi bir belirteç yok.
5. İncil'in boşlukta yazılmadığını, bir kültür bağlamında kaydedildiğini ve o kültürde yaşayanlar tarafından anlaşıldığını kavramak önemlidir. Bazen bize gereksiz veya kafa karıştırıcı görünen ayetler, o dönemin okuyucuları için anlamlıydı çünkü çevrelerindekilerin savunduğu kültür ve inançların farkındaydılar. Birinci yüzyılda, dünyada (ve ne yazık ki Hristiyanlıkta da) Tanrı ve Mesih'in kimlikleri konusunda inananları şaşırtan birçok rakip inanç vardı. Mesih'ten yüzyıllar önce ve Yeni Ahit'in yazıldığı dönemde, Yunan tanrıları hakkındaki irrasyonel inançlar nesilden nesile aktarılmıştı. Bu dini bilgi kümesi, bugün "mitler" veya "mitoloji" olarak adlandırdığımız " mitos " kelimesiyle biliniyordu. Bu mithos , bu mitler, genellikle irrasyonel, mistik ve anlaşılması veya açıklanması zordu. Yunan mitlerine ne kadar aşina olunursa, irrasyonelliklerine verdiğimiz önemi o kadar iyi anlayacağız. Eğer bu konulara aşina değilseniz, konu hakkında biraz okumanız faydalı olacaktır. Yunan mitolojisi, Yeni Ahit'in kültürel arka planının önemli bir parçasıdır.
Mitler çoğu zaman anlaşılmazdı, ancak yine de "tanrıların vahyi" olarak geniş çapta kabul görmüşlerdi. Yeni Ahit'in Greko-Romen dünyasında mitlerin yaygınlığı , suyun üzerindeki bir buzdağının ucu gibi Yeni Ahit'ten fırlamış halde görülebilir. Pavlus ve Barnabas Lystra'da bir sakatı iyileştirdiğinde, insanlar tanrıların insan suretinde indiğini ve Zeus rahibinin onlara kurbanlar sunmaya geldiğini varsaydılar. Pavlus Atina'dayken, orada çeşitli tanrıların heykelleri olan çok sayıda put nedeniyle rahatsız oldu. Efes'te Pavlus'un öğretisi aslında bir isyana neden oldu. Yerlilerden bazıları, öğretisinin yayılması durumunda "büyük tanrıça Artemis'in tapınağının itibarının zedeleneceğini ve Asya ve dünyanın her yerinde tapılan tanrıçanın ilahi ihtişamının elinden alınacağını" (Elçilerin İşleri 19:27) fark ettiler. Yeni Ahit döneminde sıradan insanların zihinlerinde, büyük ölçüde insan zihni tarafından kavranamaz olan bir dini bilgi bütünü olan mitlerin sağlam bir şekilde yerleşmiş olduğunu gösteren birçok başka örnek de vardır .Elçilerin İşleri 19:27 ). Bunun varlığını gösteren daha birçok örnek var.
Milattan birkaç yüzyıl önce, bazı Yunan filozofları, gerçekliğin akılcı ve mantıklı bir açıklaması olan mithos'u , logos olarak adlandırdıkları şeyle değiştirmek için çalıştılar . Yeni Ahit'in yazımında Tanrı'nın bilgeliğini, aklını ve planını tanımlamak için mithos değil , logos kelimesini kullanması yerindedir . Tanrı bize mistik deneyimler ve anlaşılamayan irrasyonel inançlarla gelmedi; aksine, Kendisini akılcı bir şekilde anlaşılabilecek ve ikna edici bir şekilde savunulabilecek yollarla ortaya koydu.
6. Mitleri kabul eden kültürel bağlamın yanı sıra, Yuhanna mektubunun yazıldığı dönemde Hristiyanlıkta Gnostisizm adı verilen bir inanç sistemi kök salmaktaydı. Gnostisizmin bugün bize garip ve kafa karıştırıcı gelen birçok fikri ve kelimesi vardı; bu nedenle, aşırı basitleştirme riskini göze alarak, Gnostisizmin birkaç temel ilkesini olabildiğince sade bir şekilde açıklayacağız.
Gnostisizm birçok biçim aldı, ancak genel olarak Gnostikler, "Monad" olarak adlandırdıkları yüce ve bilinemez bir Varlığın var olduğuna inanıyorlardı. Monad, çeşitli tanrılar üretti ve bu tanrılar da sırayla başka tanrılar üretti (bu tanrılar, kısmen güçleri veya konumları nedeniyle farklı isimlerle anıldılar). Bu tanrılardan biri olan "Demiurg", dünyayı yarattı ve sonra öfkeli, kötü ve kıskanç bir tanrı olarak ona hükmetti. Gnostikler, bu kötü tanrının Eski Ahit'teki Elohim adlı tanrı olduğuna inanıyorlardı. Monad, insanlığa özel bir bilgi ( gnosis ) getirmek ve onları kötü Elohim'in etkisinden kurtarmak için başka bir tanrı olan "Mesih"i gönderdi. Dolayısıyla, bir Gnostik Hristiyan, Elohim'in gökleri ve dünyayı yarattığını kabul ederdi , ancak O'nun yüce Tanrı olduğunu kabul etmezdi. Çoğu Gnostik ayrıca Elohim ve Mesih'in birbirleriyle çatışma halinde olduğunu da belirtirdi. Bu nedenle , ilk bakışta tamamen gereksiz bir ifade gibi görünen, Logos'un Tanrı ile birlikte olduğunu söyleyen Yuhanna 1:1'in bu kadar önemli olması şaşırtıcı değil .Yuhanna 1:1'de şunu söylemek için:
Yuhanna İncili'nin başlangıcı, Tanrı'nın sevgisinin harika bir ifadesidir. Tanrı, "bütün insanların kurtulmasını ve gerçeği bilmesini ister" (1 Tim. 2:4). Yuhanna'nın başlangıcını, O'nun ve tüm insanlık için planının gerçeğini ortaya koyacak ve aynı zamanda Gnostik öğretileri çürütecek şekilde yazmıştır. Başlangıçtan beri Tanrı ile birlikte olan logos (akıl, plan, güç) vardı der. Tanrı ile birlikte var olan başka bir "tanrı" yoktu, özellikle de Tanrı'ya karşıt bir tanrı yoktu. Dahası, Tanrı'nın planı Tanrı gibiydi; ilahiydi. Tanrı'nın planı, Tanrı Meryem'e ruh üflediğince ete kemiğe büründü. (1 Timoteos 2:4). Yuhanna İncili'nin başlangıcını, O'nun ve tüm insanlık için olan planının gerçeğini ortaya koyacak ve aynı zamanda Gnostik öğretileri çürütecek şekilde yazmıştır. Başlangıçtan beri var olduğunu söyler.
7. Yuhanna 1:1'de ve Yuhanna'nın girişindeki diğer ifadelerde, yalnızca Tanrı'nın ilk yaratılıştaki işine atıfta bulunmakla kalmayıp, aynı zamanda Mesih'in yeni yönetim ve yeni yaratılıştaki işini de önceden haber veren unsurlar vardır. Tanınmış İncil yorumcusu FF Bruce bu yorumu savunmaktadır: Yuhanna 1:1 ve Yuhanna'nın girişindeki diğer ifadeler, yalnızca Tanrı'nın ilk yaratılıştaki işine atıfta bulunmakla kalmaz, aynı zamanda Mesih'in yeni yönetim ve yeni yaratılıştaki işini de önceden haber verir. Tanınmış İncil yorumcusu FF Bruce bu yorumu savunmaktadır:
İncil'in, Yaratılış kitabıyla aynı ifadeyle başlaması tesadüf değildir. Yaratılış 1:1'de, 'Başlangıçta' ifadesi eski yaratılışın öyküsünü tanıtır; burada ise yeni yaratılışın öyküsünü tanıtır. Her iki yaratılış işinde de etken Tanrı'nın Sözüdür. [6]Yaratılış 1:1'deki "Başlangıçta" ifadesi eski yaratılışın öyküsünü tanıtır; burada ise yeni yaratılışın öyküsünü tanıtır. Her iki yaratılışta da etken Tanrı'nın Sözü'dür.
14. ve 15. yüzyılların Üniteryen hareketinin büyük doktrin eserlerinden biri olan Rakov Katekizmi , Yuhanna 1:1'deki "başlangıç" kelimesinin yeni dönemin başlangıcına işaret ettiğini ve bu nedenle "İsa Mesih hakkındaki İncil'in başlangıcı" diye başlayan Markos 1:1'e benzediğini belirtir. Yuhanna 1:1, yeni dönemin başlangıcına işaret eder ve bu nedenle "İsa Mesih hakkındaki Müjdenin başlangıcı" diye başlayan Markos 1:1'e benzer.
Alıntılanan pasajda (Yuhanna 1:1), Söz'ün başlangıçta var olduğu söylenirken, önceden var olan, başlangıcı olmayan bir ebediyete atıfta bulunulmamaktadır; çünkü burada , o ebediyete karşıt olan bir başlangıçtan bahsedilmektedir. Ancak, mutlak anlamda kullanılan " başlangıç" kelimesi , ele alınan konuyla ilgili olarak anlaşılmalıdır. Örneğin, Daniel 8:1, "Kral Belşazar'ın hükümdarlığının üçüncü yılında, bana, Daniel'e, ilk başta bana görünenden sonra bir görüm belirdi." Yuhanna 15:27, "Siz de şahitlik edeceksiniz, çünkü başlangıçtan beri benimle birlikteydiniz." Yuhanna 16:4, "Bunları size başlangıçta söylemedim, çünkü sizinle birlikteydim." Ve Elçilerin İşleri 11:15, "Ben konuşmaya başladığımda, Kutsal Ruh onlara, başlangıçta bize olduğu gibi indi . " O halde Yuhanna'nın ele aldığı konu İncil veya İncil'de anlatılan olaylar olduğundan, burada İncil'in başlangıcından başka bir şey anlaşılmamalıdır; bu, hitap ettiği Hristiyanlar tarafından açıkça bilinen bir konudur, yani Vaftizci Yahya'nın gelişi ve vaazı, tüm müjdecilerin [ yani Matta, Markos, Luka ve Yuhanna] tanıklığına göre, her biri tarihine Vaftizci Yahya'nın gelişi ve vaazıyla başlar. Markos (Bölüm 1:1) açıkça bunun İncil'in başlangıcı olduğunu belirtir. Aynı şekilde, Yuhanna da Birinci Mektubunun girişinde, başlangıçta aynı terimi ( logos ) Söz'ü kullanarak, sanki kendi yorumcusu olmak istiyormuş gibi, "başlangıçtan beri olan... yaşam Sözü ( logos ) hakkında." 1 Yuhanna 1:1] "başlangıç" kelimesini mutlak bir şekilde kullanır .
Katekizmin Yuhanna 1:1'deki "başlangıç" kelimesinin tek anlamının yeni yaratılışın başlangıcı olduğu görüşüne katılmasak da , "başlangıç" kelimesinin çift anlamlı olduğunu kesinlikle görüyoruz. Yeni yaratılış bağlamında, "Söz", Tanrı'nın yaratılışını yeniden kurduğu plan veya amaçtır. Yuhanna 1:1'de yeni yaratılışın başlangıcı gösterilmektedir; burada "başlangıç" kelimesinin çift anlamlı olduğu açıkça görülmektedir. Yeni yaratılış bağlamında, "Söz", Tanrı'nın yaratılışını yeniden düzenlediği plan veya amaçtır.
8. Kutsal Yazıların herhangi bir bölümünü tam olarak anlamak için bağlamı incelemek şarttır. Yuhanna 1:1'i tam olarak anlamak için bölümün geri kalanının da anlaşılması gerekir ve bölümün geri kalanı Yuhanna 1:1'e daha fazla anlayış katar. Yuhanna 1:1 hakkındaki bu notların, Yuhanna 1'in geri kalanı ve Yuhanna 1:3 , Yuhanna 1:10 , Yuhanna 1:14 , Yuhanna 1:15 ve Yuhanna 1:18 hakkındaki notlarımızla birlikte okunmasının , Yuhanna'nın birinci bölümünün tamamını daha anlaşılır hale getireceğine inanıyoruz. Yuhanna 1:1 ayetini anlamak için bölümün geri kalanının da anlaşılması gerekir ve bölümün geri kalanı Yuhanna 1:1 ayetine daha fazla anlayış katar. Yuhanna 1:1 hakkındaki bu notların, Yuhanna 1'in geri kalanı ve diğer notlarımızla birlikte okunması gerektiğine inanıyoruz.
"Üçleme Doktrinini Desteklemek İçin Kullanılan Ayetler" listesine geri dön.