Yeşaya 9:6

Yeşaya 9:6

“Ona Harika Danışman, Kudretli Tanrı, Ebedi Baba, Barış Prensi denilecek…” (TCL02) 

Yukarıda görülebileceği gibi, bu ifade çoğu Türkçe İncil'de genellikle "Harika Danışman, Kudretli Tanrı, Ebedi Baba, Barış Prensi" olarak çevrilir. Ancak aşağıda açıklandığı gibi, bunu anlamanın daha iyi bir yolu, Tanrı hakkında bir açıklama içeren ve bir kişiye verilen, ancak aslında o kişiyi tanımlamayan onursal bir isim olan teoforik bir isim olarak görmektir. 1

REV bu ifadeyi teoforik bir şekilde şöyle çeviriyor: “Ve O’nun adını şöyle koyacak: Kudretli Tanrı Olağanüstü Danışmandır, Ebedi Baba Barış Hükümdarıdır” ( İşaya 9:6 ).

Dikkat çekici olan şu ki, eğer İşaya 9:6, İsa'nın Tanrı olduğuna dair bir kanıt metni ise, Yeni Ahit'te bundan hiç bahsedilmemiştir ve İsa'nın bir şekilde Tanrı ve Baba ile eşit olduğunu göstermek için Yeni Ahit Kilise döneminin sonlarına kadar kullanılmamıştır.

İşaya 9:6'daki İbranice ifade, İngilizce çevirilerin çoğunda "Kudretli Tanrı" olarak çevrilmektedir ve bu ifade el gibbor'dur . Bazı çeviriler bu ifadeyi "kudretli kahraman" olarak çevirse de, bu İbranice dilbilgisini normal sınırlarının ötesine taşımak olurdu. İbranicede genellikle isim sıfattan önce gelir. Dolayısıyla, gibbor (savaşçı) sıfatı el (Tanrı) ismini niteler , yani Savaşçı Tanrı. Ancak, bu ifadeyi el (Tanrı, kudretli olan) gibbor (kahraman, savaşçı) "kudretli kahraman" olarak çevirmek, sırayı tersine çevirmek, el'i gibbor'u niteleyen bir sıfat olarak almaktır. Bu nedenle, "kudretli kahraman" ifadesi İbranice dilbilgisinin tipik kurallarına uymayacaktır.

El gibbor için “Kudretli Tanrı/Savaşçı Tanrı” çevirisini tercih etmenin bir diğer nedeni de, aynı ismin daha sonra Yeşaya 10:21'de ve diğer tüm Tevrat'taki kullanımlarda (bkz. Tesniye 10:17 ; Yeremya 32:18 ) Yahve'ye (gerçek Tanrı) atfedilmesidir.² Dolayısıyla , bu aynı ifadenin tekil olarak kullanıldığı diğer yerlerde, başka birine değil, Yahve'ye atıfta bulunulmaktadır. Hezekiel 32:21'de çoğul eley gibborim (אֵלֵ֧י גִבּוֹרִ֛ים) kullanılmış olsa da , Yeşaya 9:6'ya paralel bir yapı olarak kullanılmamalıdır çünkü eley aslında el değil , ayil (אַ֫יִל) kök kelimesinden gelmektedir . 3 Dolayısıyla, el gibbor ifadesinin her geçtiği yerde , Tanrı Baba'ya—Yahve'ye—atıfta bulunulmaktadır. Bu, İşaya 9:6'daki el gibbor ifadesinin de büyük olasılıkla Yahve'ye atıfta bulunduğuna ve çocuğa değil, güçlü bir kanıt sunmaktadır.

Bazı Teslisçiler bu metni Mesih'in Tanrılığını öğreten bir metin olarak görmeye çalışsalar da, birçoğu metnin kendi çerçevelerinde tutarlı bir şekilde ele alındığında aslında çocuğu "Ebedi Baba" olarak adlandırdığını düşünmez. Bu durumda İsa "Ebedi Baba" olur ki bu da Tanrı'nın farklı zamanlarda farklı biçimlerde (yani Kutsal Ruh, Baba ve Oğul) var olan tek bir varlık olduğu Modalizm olurdu. Bugün ortodoks olarak kabul edilen Atanasos İnanç Bildirgesi, Hristiyanların "Kişileri karıştırmamaları ve Özü bölmemeleri" gerektiğini belirtir, ancak İşaya 9:6 Oğul'un Baba olduğunu söylüyorsa, o zaman bunu yapıyor demektir ve Teslis'in modern tanımını öğretmiyor demektir.

Şimdi, el gibbor Baba'yı ifade ettiğine ve Eski Ahit'ten ve İşaya'dan Mesih'in Yahve ile aynı varlık olmadığı açıkça anlaşıldığına göre ( 2 Samuel 7:12-14 ; Mezmurlar 2 ; 110), İşaya 9:6'nın dilini nasıl anlamalıyız ?

Yeşaya 9:6'yı teoforik bir isim olarak anlamak ikilemi çözüyor. Hem eski hem de modern Yahudiler bazen çocuklarına hizmet ettikleri Tanrı hakkında bir şeyler söyleyen bir isim verirler. Bilginler bu tür isimlere "teoforik" isim derler. Teoforik isimler, Tanrı'nın kim olduğu veya Tanrı'nın kişiyle veya İsrail'le (ve dolayısıyla insanlıkla) olan ilişkisi hakkında bir gerçeği ilan etmek için insanlara verilir. William Holladay, teoforik isimler hakkında harika bir açıklama sunuyor:

“İsrailoğullarının kişisel adları genel olarak iki türdü. Bazıları tanımlayıcı adlardı… Fakat İsrailoğullarının kişisel adlarının çoğu teoforikti ; yani, Tanrı'nın bir adını, unvanını veya tanımını, teolojik bir onaylamayı ifade eden bir fiil, sıfat veya isimle birlikte içeriyorlardı. Örneğin, 'Hezekiya' 'Yah (= Yahve) benim gücümdür' anlamına gelen bir addır ve 'İşaya' 'Yah (= Yahve) kurtuluşu getirdi' anlamına gelen bir addır. İşaya'nın 'Yahve' olarak adlandırılmadığı açıktır; Yahve hakkında bir şeyler söyleyen bir ad taşımaktadır .” 4

Yeşaya 9'un çevresindeki bağlamda , iki teoforik isim de kullanılmıştır. Örneğin, Yeşaya 7:14'te , Yeşaya'nın zamanında doğacak olan çocuğa "İmmanuel" adı verilmiştir ki bu "Tanrı bizimle" anlamına gelir. Benzer şekilde, Yeşaya 8:1'de çocuğa "Maher-Shalal-Hash-Baz" adı verilmiştir ki bu da "Yağma hızlanıyor, av acele ediyor" anlamına gelir. 5 Ancak bu isimlerin hiçbiri doğrudan çocuğun kim olduğuyla ilgili değildir. "İmmanuel" (veya "Tanrı bizimle"), Tanrı'nın İsrail'i çaresizlik içinde terk etmediğine dair bir güvencedir ( Yeşaya 7:16-17 ) ve "Maher-Shalal-Hash-Baz" ise Asurluların Samarya'yı nasıl hızla yağmalayacakları ile ilgilidir ( Yeşaya 8:4 ).

Teoforik isimlerin ne kadar yaygın olduğunu anlamak son derece önemlidir. İşte kısa bir isim listesi ve daha birçok örnek verilebilir:

Daniel: “Tanrı benim yargıcımdır”
İlyas: “Tanrım Yahve'dir”
Lemuel: “Tanrı'ya adanmış”
Samuel: “Tanrı işitti”
Abiyah: “Babam Yahve'dir”
Adoniyah: “Yahve Rab'dir”
Zekeriya: “Yahve hatırladı”

Dolayısıyla, İşaya 9:6'ya varıldığında , İşaya'nın gelecekteki Mesih'i tanımlamak için teoforik bir isim kullanması bağlamla uyumludur. Teoforik bir anlayış tercih edilir çünkü sadece İbranice dilbilgisine en çok adaleti sağlamakla kalmaz ("Kudretli Tanrı" ve "Ebedi Baba" insan bir Mesih'in değil, Yahve'nin unvanlarıdır), aynı zamanda Yahudi kültürünü, İşaya'nın yazım tarzını da dikkate alır ve en az teolojik sorun yaratır (Mesih'in bizzat Yahve olması gibi, bu da Modalizmdir). Ayrıca, bir veya iki cümle uzunluğundaki teoforik isimler de nadir değildi. 6 Bu nedenle, İşaya 9:6'nın teoforik yorumu, ismin iki cümle uzunluğunda olması gerçeğiyle hiç zayıflamaz.

“Kudretli Tanrı Olağanüstü Bir Danışmandır” ifadesi, (o zamanki) gelecekteki Mesih'e verilen bir isimdir, ancak bize Tanrı hakkında bir şeyler anlatır. Özellikle İşaya 9 bağlamında , Yahve'nin üstün zekası ve gücü sayesinde düşmanlarını nasıl yenebildiğiyle ilgili olması muhtemeldir. Bu düşünce, Albert Barnes tarafından alıntılanan Pluschke tarafından şu şekilde uygun bir şekilde açıklanmıştır: “Bence bu isim tamamen semboliktir . Mesih'e Tanrı'nın gücü, güçlü Tanrı, ilahi kahraman denilecek; bu isimle insanlara Tanrı'nın gücünü hatırlatmak için.” 7

Cümlenin ikinci yarısı olan "Ebedi Baba, Barışın Hükümdarıdır" ifadesi, teoforik ismin ikinci yarısını oluşturmaktadır.

İbranice'deki ifade kelimenin tam anlamıyla "Ebedi Baba, Barış Hükümdarı"dır, ancak teoforik bir isim olduğu için, çevirmen genellikle ismin anlamını açıklayabilmek için cümleye "olmak" fiili eklemek zorundadır.⁸ Örneğin , "Yahve Rab'dir" anlamına gelen "Adoniya" isminde bu yapılır. Bu, teoforik isimlerde çok yaygın bir uygulamadır. Bu nedenle, REV metni "Ebedi Baba, Barış Hükümdarıdır" şeklinde çevirmiştir.

“Ebedi Baba” ifadesi, `ad (עַד, “ebedi”) ve ab (אָב, “baba”) olmak üzere iki kelimeden oluşmaktadır. Bu ifade, Yeşaya 9:6'nın teoforik bir şekilde anlaşılması gerektiğine dair daha da fazla kanıt sunmaktadır, çünkü bu, Yahve'nin açık bir tanımıdır. Yalnızca Yahve ebedidir ( Yeşaya 40:28 ; Mezmur 90:2 ; 1 Timoteos 1:17 ) ve Mesih hiçbir yerde “Baba” terimiyle değil, her zaman “oğul” terimiyle anılmaktadır ( 2 Samuel 7:14 ; 1 Tarihler 7:13 ; 28:6 ; Mezmur 2:7 ; İbraniler 1:5 ; Matta 16:16 ). 9 Ayetin başında bile bu Mesih'e "oğul" deniyor ( İşaya 9:6 ), bu yüzden Mesih'e "Ebedi Baba" veya "Gelecek Çağın Babası" demek oldukça kafa karıştırıcı olurdu. Bu dil seçimi, Mesih'e atıfta bulunuyorsa son derece kafa karıştırıcı olurdu, ancak eğer bu, Yahve Baba'ya atıfta bulunan teoforik bir isimse son derece uygun olurdu. Yahve'nin İşaya'da iki kez daha "Baba" olarak anıldığını belirtmekte fayda var ( İşaya 63:16 ; 64:8 ). Bütün bunlar , İşaya 9:6'nın teoforik isimler içerdiğini anlamaya güvenilirlik katıyor .

Ayetteki kanıtlar ve Kutsal Yazıların kapsamı, İşaya 9:6'da İşaya'nın, düşmanlarını yenebilen (örneğin Midyan günlerinde olduğu gibi; İşaya 9:4 ) ve bir krallığı barış içinde yönetebilen kudretli bir Tanrı olan Yahve'yi tanımlamak için gelecekteki Mesih'in teoforik bir adını kullandığını desteklemektedir. Yahve'nin Mesih'i Davut'un tahtına oturtacağı ve sonsuza dek sürecek bir krallığı barış içinde yöneteceği bir zamanı beklemektedir ( İşaya 9:7 ) .

"Üçleme Doktrinini Desteklemek İçin Kullanılan Ayetler" listesine geri dön.