Filipililer 2:6-8

Filipililer 2:6-8

(6) Tanrı biçiminde var olduğu halde, Tanrı'yla eşitliği elde edilecek bir şey olarak görmedi,

(7) ama kendini boşalttı, köle biçimini aldı ve insan benzerliğine büründü.

(8) İnsan görünümünde bulundu ve kendini alçaltarak ölüme, hatta çarmıhta ölüme kadar itaat etti. 

1. Filipililer'deki bu ayetler Üçlü Birlik doktrini için çok önemlidir (ancak Üçlü Birlikçiler arasında da bölünmelere yol açmıştır) ve kapsamlı bir şekilde ele alınmalıdır. Bu iki ayette birçok argüman gizlidir ve bunları madde madde ele alacağız. İlk olarak, birçok Üçlü Birlikçi, Yunanca morphe kelimesi olan "şekil" kelimesinin Mesih'in Tanrı olarak içsel doğasına atıfta bulunduğunu iddia eder. Bu o kadar güçlü bir şekilde iddia edilir ki, 6. ayette NIV çevirisi "özünde Tanrı olan" şeklindedir. Biz morphe'nin "içsel özsel bir doğa"ya atıfta bulunduğuna inanmıyoruz ve bunun dışsal bir şekle atıfta bulunduğuna dair kanıtlar sunacağız. Farklı sözlükler, morphe'nin tanımı konusunda o kadar zıt görüşlere sahiptir ki, sözlükler tarafından bu kadar çelişkili şekillerde tanımlanan başka bir kelime düşünemiyoruz. Aralarındaki farkları göstermek için her iki görüşü de benimseyen sözlüklerden tanımlar vereceğiz.

Vine'ın Sözlüğü'nde "biçim" başlığı altında şu ifade yer almaktadır: "Soyut olarak değil, bireyde fiilen var olan doğa veya öz... 'Tesadüfi' veya ayrılabilir hiçbir şeyi, örneğin belirli tezahür biçimlerini içermez." Vine'ınki gibi sözlükleri kullanan Üçlü Birlikçiler, İsa'nın insan bedeninin altında yatan "doğanın" Tanrı olduğunu cesurca savunmaktadırlar. Vine gibi Üçlü Birlik bilginleri, "içsel, özsel bir doğa" anlamına geldiğini iddia ettikleri morphe kelimesini , (8. ayette geçen ve yukarıda "görünüm" olarak çevrilen) dış görünüş anlamına geldiğini iddia ettikleri schema kelimesiyle karşılaştırırlar. Yunanca morphe kelimesi üzerine sözlük girişleri veya makaleler yazmış ve Mesih'in Tanrı olması gerektiği sonucuna varmış birçok Üçlü Birlik bilgininin olduğunu kabul ediyoruz . Görüşünü kanıtlamak isteyen bir Üçlü Birlikçi, bunlardan birkaçından alıntı yapabilir. Ancak, bu tanımların taraflı ve hatalı olduğunu iddia ediyoruz. Ayrıca, Trinitarian bilginlerin vardığı sonuca katılan Trinitarian olmayan hiçbir bilgin bulamadık; oysa birçok Trinitarian kaynak, morphe'nin içsel bir doğayı değil, dış görünüşü ifade ettiğini kabul etmektedir.

Diğer sözlüklerin (çoğu Üçlü Birlikçi) incelenmesi, Vine'ın Sözlüğü'nden tamamen farklı bir tablo ortaya koymaktadır . Bullinger'in Eleştirel Sözlüğü'nde morphe'ye tek kelimelik bir tanım verilmiştir: "biçim". Walter Bauer'in Arndt ve Gingrich tarafından çevrilmiş ve gözden geçirilmiş bilimsel sözlüğünde morphe altında "biçim, dış görünüş, şekil" ifadesi yer almaktadır. Gerhard Kittel tarafından düzenlenmiş Yeni Ahit Teolojik Sözlüğü'nde ise "biçim, dış görünüş" ifadesi kullanılmıştır. Kittel ayrıca morphe ve şemanın sıklıkla birbirinin yerine kullanılabildiğini de belirtmektedir. Saygın sözlüğünde Robert Thayer, morphe altında "bir kişinin veya şeyin görüşe çarptığı biçim; dış görünüş" ifadesini kullanmaktadır. Thayer, Yunanlıların çocukların ebeveynlerinin görünüşünü ( morphe ) yansıttığını söylediklerini, bunun her kültürde kolayca fark edilebilen bir şey olduğunu belirtmektedir . Thayer ayrıca, bazı akademisyenlerin morphe'yi dışsal ve tesadüfi olanın aksine, içsel ve esas olanla ilişkilendirmeye çalıştığını belirtiyor , ancak "bu ayrım birçok kişi tarafından reddediliyor" diyor.

Yukarıdaki kanıtlar, akademisyenlerin Filipililer'deki "morphe" kelimesinin kullanımı konusunda fikir ayrılığında olduklarını göstermektedir . Akademisyenler fikir ayrılığında olduklarında ve özellikle de bu fikir ayrılığının doktrinsel bir meseleye ilişkin önyargıdan kaynaklandığına inanıldığında, mümkün olduğunca özgün araştırma yapmak kesinlikle şarttır. Yeni Ahit zamanında mevcut olan kaynakları incelediğimizde, "morphe" kelimesinin gerçek tanımı ortaya çıkacaktır. Sonuçta, bu kelime Yunan dünyasında yaygın bir kelimeydi. Gerçek kanıtların incelenmesinin, "morphe" kelimesinin Mesih'in içsel özsel varlığına değil, dış görünüşüne atıfta bulunduğunu açıkça ortaya koyduğunu iddia ediyoruz.

Seküler yazılardan, Yunanlıların tanrıların görünüşlerini değiştirdikleri zamanı tanımlamak için morphe kelimesini kullandıklarını öğreniyoruz . Kittel, pagan mitolojisinde tanrıların şekillerini ( morphe ) değiştirdiğini ve özellikle Afrodit, Demeter ve Dionysos'un bunu yapan üç örnek olduğunu belirtiyor. Bu açıkça bir görünüm değişikliğidir, doğa değişikliği değil. Havarilerin çağdaşı olan Josephus, heykellerin şeklini tanımlamak için morphe kelimesini kullanmıştır ( Bauer'in Sözlüğü ).

İncil'deki morphe kelimesinin diğer kullanımları, morphe'nin dış görünüşe atıfta bulunduğu görüşünü desteklemektedir. Markos İncili, Luka 24:13-33'te anlatılan, İsa'nın Emmaus yolunda iki adama görünmesiyle ilgili bilinen hikayeye kısa bir gönderme yapmaktadır. Markos, İsa'nın bu iki adama "farklı bir biçimde ( morphe )" göründüğünü ve bu yüzden onu tanımadıklarını söyler (16:12). Bu çok açık. İsa, iki öğrencisine göründüğünde farklı bir "özsel doğaya" sahip değildi. Sadece farklı bir dış görünüşe sahipti. Luka 24:13-33, İsa'nın Emmaus yolunda iki adama görünmesiyle ilgili. Markos bize İsa'nın "farklı bir biçimde" göründüğünü söylüyor (

"Morphe" kelimesinin dış görünüşe atıfta bulunduğuna dair daha fazla kanıt, MÖ 250 civarında yazılmış Eski Ahit'in Yunanca çevirisi olan Septuagint'ten elde edilebilir . Bu çeviri, İsrail ve çevresindeki ülkelerde çok sayıda Yunanca konuşan Yahudi nedeniyle yazılmıştır (Büyük İskender'in MÖ 332'de Mısır'ı fethetmesi ve İsrail toprakları üzerinde kontrol sağlamasının bir sonucu). MÖ 250 civarında, o kadar çok Yahudi Yunanca konuşuyordu ki, Eski Ahit'in Yunanca bir çevirisi yapıldı ve bu çeviriye bugün Septuagint denmektedir . Septuagint, Yeni Ahit döneminde Yahudileri büyük ölçüde etkiledi. Yeni Ahit'te yer alan Eski Ahit'ten bazı alıntılar aslında İbranice metinden değil, Septuagint'ten alınmıştır . Dahası, birinci yüzyıl kilisesinde çok sayıda Yunanca konuşan Yahudi vardı. Aslında, kaydedilen ilk cemaat çatışması, İbranice konuşan Yahudilerin Yunanca konuşan Yahudilere karşı önyargı göstermesiyle meydana geldi (Elçilerin İşleri 6:1).

Septuagint'i çeviren Yahudiler, morphe kelimesini birkaç kez kullandılar ve bu kelime her zaman dış görünüşü ifade ediyordu. Eyüp şöyle der: “Bir ruh yüzümün önünden geçti ve tüylerim diken diken oldu. Durdu, ama ne olduğunu anlayamadım. Gözlerimin önünde bir şekil (morphe ) belirdi ve kısık bir ses duydum” (Eyüp 4:15 ve 16). Burada morphe'nin dış görünüşü ifade ettiği konusunda hiçbir şüphe yoktur . İşaya, morphe kelimesini insan yapımı putlara atıfta bulunarak kullanır: “Marangoz bir çizgiyle ölçer ve bir işaretleyiciyle taslağını çizer; keskiyle kabaca şekillendirir ve pergel ile işaretler.” "Onu insan suretinde (morphe) şekillendirir, bütün ihtişamıyla insan suretinde yapar ki, bir tapınakta ikamet etsin" (İşaya 44:13). Bu ayette morphe'nin "özsel doğa" anlamına geldiğini iddia etmek saçma olurdu, sanki tahta bir heykel insanın "özsel doğasına" sahip olabilirmiş gibi. Ayet açık: putun "dış görünüşü" bir insana benziyor. Daniel 3:19'a göre, Şadrak, Meşak ve Abednego Nebukadnezar'ın heykeline secde etmeyi reddettikten sonra, Nebukadnezar öfkelendi ve " yüzünün şekli ( morphe )" değişti. NASB'ye göre, "yüz ifadesi" değişti. Doğasında hiçbir şey değişmedi, ancak izleyenler dış görünüşünün değiştiğini görebiliyordu.Eyüp 4:15 ve 16). Burada hiçbir şüphe yok ki İşaya 44:13 ). Şadrak, Meşak ve Abednego'nun Nebukadnezar'ın heykeline secde etmeyi reddetmesinden sonra, Daniel 3:19'da Nebukadnezar'ın öfkelendiği ve "şekil (

Yahudilerin morphe kelimesini dış görünüşü ifade etmek için kullandıklarına dair daha fazla belge için, Malaki ve Matta dönemleri arasında yazılmış olan ve " Apokrifa " olarak bilinen kitaplara bakıyoruz. "Apokrifa" kelimesi tam anlamıyla "belirsiz" veya "saklı" anlamına gelir ve bu kitaplar haklı olarak çoğu Protestan tarafından gerçek kanonun bir parçası olarak kabul edilmez, ancak Roma Katolikleri tarafından kabul edilir ve Katolik İncillerinde basılır. Bunlara olan ilgimiz, Yeni Ahit'in yazıldığı zamana yakın bir dönemde yazılmış olmaları, o dönemde Yahudiler tarafından biliniyor olmaları ve morphe kelimesini içermelerinden kaynaklanmaktadır . Apokrifada morphe , Septuagint çevirmenlerinin kullandığı şekilde, yani dış görünüş olarak kullanılır . Örneğin, "Süleyman'ın Hikmeti"nde şu ifade yer almaktadır: "Düşmanları seslerini duydular, ama şekillerini görmediler" (18:1). Apokrifada morphe kelimesinin incelenmesi, her zaman dış görünüşü ifade ettiğini gösterecektir.

Daha da fazla kanıt var. Morfe, Yeni Ahit'teki bazı diğer kelimelerin kök kelimesidir ve bileşik kelimelerde de kullanılır. Bunlar, morphe'nin bir görünüm veya dışsal tezahür anlamına geldiği fikrini daha da destekler. İncil, dindarlığın "şekline" ( morphosis ) sahip kötü adamlardan bahseder (2 Tim. 3:5). İçsel doğaları kötüydü, ancak dış görünüşleri dindar gibiydi. Transfigürasyon Dağı'nda, Mesih havarilerin önünde "dönüştürüldü" ( metamorphoomai ) (Matta 17:2; Markos 9:2). Mesih'in yeni bir doğaya kavuştuğunu görmediler, aksine dış görünüşünün derinden değiştiğini gördüler. Benzer şekilde, biz de zihinlerimizi Kutsal Yazılarla yenileyerek "dönüştürülmeliyiz" ( metamorphoomai ). Zihinlerimizi yenilediğimizde yeni bir doğaya sahip olmayız, çünkü zaten “ilahi doğanın ortaklarıyız” (2 Petrus 1:4), ancak bizde, hem bizim hem de başkalarının somut olarak deneyimleyebileceği bir değişim olacaktır. Dünyevi yaşam tarzının getirdiği tüm görünür bedensel faaliyetlerle birlikte dünyevi Nasraniler, Mesih'e benzeyen Nasrinelere dönüşen Nasraniler, diğer insanların farkı “görebileceği” şekilde değişirler. 2 Korintliler 3:18, Nasranilerin Mesih'in suretine “dönüştürüleceğini” (metamorphoomai ) söyleyerek aynı şeyi ifade eder . Bir “surete” dönüştürüleceğimiz gerçeği, değişimin dışarıdan görülebilen bir şey olduğunu gösterir. (2 Timoteos 3:5 ). 

“ Morphe ” hakkında bir sonuca varmadan önce bir noktaya daha değinmek istiyoruz. Eğer ayetin amacı İsa'nın Tanrı olduğunu söylemekse, neden bunu açıkça söylemiyor? Elbette Tanrı'nın “Tanrı'nın özü” vardır, öyleyse neden biri bunu vurgulasın ki? Bu ayet “İsa, Tanrı olduğu için” demiyor, aksine “Tanrı biçiminde olduğu için” diyor. Pavlus, Filipililere İsa'nın her türlü şekilde Baba'yı temsil ettiğini hatırlatıyor.

Peki, morphe hakkında ne sonuç çıkarabiliriz ? Filipililer kilisesi Yahudilerden ve Hristiyanlığa dönmüş Yunanlılardan oluşuyordu. Septuagint ve diğer yazılarından, Yahudilerin morphe'nin insan ve putların şekli de dahil olmak üzere dış görünüşü ifade ettiğini bildikleri anlaşılıyor. Yunanlılar için de bu, tanrılarının değişen dış görünüşü ve heykellerin şekli de dahil olmak üzere dış görünüşü ifade ediyordu. Filipililer dışında Yeni Ahit'te morphe'nin kullanıldığı tek yer Markos İncili'dir ve orada da dış görünüşü ifade eder. Ayrıca, morphe ile ilgili kelimeler açıkça dışsal bir tezahür veya görünümü ifade eder. Gerçek kanıtların açık olduğunu iddia ediyoruz: morphe kelimesi dışsal bir tezahür veya görünümü ifade eder. İsa Mesih, Tanrı'nın dış görünüşündeydi, öyle ki "Beni gören, Baba'yı görmüştür" dedi. Mesih her zaman Baba'nın isteğini yerine getirdi ve Baba'sını her yönden mükemmel bir şekilde temsil etti.

Kittel'in de belirttiği gibi, şema , morfe ile eş anlamlı olabilir , ancak dış görünüşten ziyade dışsal süslemelere daha çok vurgu yapar ve genellikle giydiğimiz kıyafetler veya kısa süreliğine sahip olduğumuz bir görünüm gibi doğası gereği daha geçici olan şeylere işaret eder. İnsan olarak, her zaman insan olmanın dış biçimine ( morfe ) sahibiz. Yine de, şemamızın , yani görünümümüzün sürekli değiştiği bir anlam vardır . Bebek olarak başlarız, büyür ve gelişiriz, sonra olgunlaşır ve yaşlanırız. Bu o kadar yaygındır ki, bir kişinin dış görünüşü, insanlar tanıştıklarında aralarındaki en yaygın konuşma konularından biridir.

Bizim gibi, Mesih de tamamen insandı ve insan dış görünüşüne ( morphe ) sahipti. Ancak, her zaman Baba'nın iradesini yerine getirdiği ve Tanrısal davranış ve itaat gösterdiği için, Tanrı'nın dış "görünümüne" ( morphe ) de sahipti. Ayrıca, bizim gibi, görünümü ( schema ) düzenli olarak değişiyordu. Bu nedenle, Filipililer 2:8'de schema , morphe ile eş anlamlı olabilir veya Mesih'in insan olarak sahip olduğu görünümün geçici bir doğaya sahip olduğunu vurgulayabilir. Filipililer 2:6-8'in ifadesi, hiçbirimizin özdeşleşemeyeceği bir Tanrı-insan sunmaz. Aksine, tıpkı bizim gibi, büyüyen ve yaşlanan, ancak her düşüncesinde ve eyleminde Tanrı'ya o kadar odaklanmış bir insanı sunar ki, Baba'yı mükemmel bir şekilde temsil eder.Filipililer 2:6-8 bize, hiçbirimizin özdeşleşemeyeceği bir Tanrı-insan sunmaz. Aksine, bize tıpkı bizler gibi büyüyüp yaşlanan, ancak her düşüncesinde ve eyleminde Tanrı'ya o kadar odaklanmış bir insanı sunar ki, Baba'yı mükemmel bir şekilde temsil etmiştir.

2. Filipililer 2:6, Mesih'in Tanrı suretinde olduğunu söyledikten sonra, Mesih'in "Tanrı ile eşitliği elde edilmesi gereken bir şey olarak görmediğini" ( NIV ) söyler. Bu ifade, Üçlü Birlik'e karşı güçlü bir argümandır . Eğer İsa Tanrı olsaydı, Tanrı ile eşitliği "elde etmeye çalışmadığını" söylemenin hiçbir anlamı olmazdı, çünkü kimse kendisiyle eşitliği elde etmeye çalışmaz. Birinin eşitlik arayışında olmaması durumunda, o kişiyi övmek mantıklıdır. Bazı Üçlü Birlikçiler, "O, Baba ile eşitliği elde etmeye çalışmıyordu" derler. Ayette böyle bir şey söylenmiyor. Ayet, Mesih'in Tanrı ile eşitliği elde etmeye çalışmadığını söylüyor ki bu da eğer Tanrı olsaydı ayeti anlamsız kılıyor.Filipililer 2:6'da Mesih'in "Tanrı'yla eşitliği elde edilmesi gereken bir şey olarak görmediği" belirtilmektedir.

3. 7. ayetin başlangıcı, Üçlü Birlikçiler arasında ciddi bölünmelere yol açan bir ifade içermektedir. Bu ifade şöyle der: “Ama kendini hiçe saydı” ( KJV ), “ama kendini hiçbir şey yapmadı” ( NIV ), “ama kendini boşalttı” ( NASB , RSV , NRSV , Yeni Amerikan İncili ). Söz konusu Yunanca kelime , kelimenin tam anlamıyla “boşaltmak” anlamına gelen kenos'tur . Dördüncü yüzyıldaki kilise konseylerinden on dokuzuncu yüzyıla kadar bin yıldan fazla bir süre boyunca, Kilise'nin ortodoks görüşü, Mesih'in aynı anda tek bir bedende tamamen Tanrı ve tamamen insan olduğu yönündeydi. Bu doktrin “Mesih'in ikili doğası” olarak bilinir ve kelimenin tam anlamıyla “dilin iletişimi” anlamına gelen communicatio idiomatum gibi İncil dışı kelimelerle desteklenmelidir . Bu, Mesih'in “Tanrı” doğasının, Mesih'in “insan” doğasıyla öyle bir şekilde birleştiğini ifade eder ki, insanın eylemleri ve durumları Tanrı olabilir ve Tanrı'nın eylemleri ve durumları insan olabilir. Hristiyan Kilisesi tarihi konusunda otorite olan Dr. Justo Gonzalez, “İlahi ve insani doğalar tek bir varlıkta mevcuttur, ancak bunun nasıl olabileceği inancın en büyük gizemidir” diye belirtiyor. [1] İncil gerçeği “anlaşılmaz bir gizem” değildir. Aslında Tanrı, O'nu ve gerçeğini bilmemizi özlüyor ( Luka 1:35 notlarına bakın ).

Mesih'in ikili doğası doktrini, yiyecekleri çoğaltma, başkalarının düşüncelerini bilme, ölüleri diriltme vb . gibi Mesih'in mucizeleri için standart açıklama olmuştur. Bu açıklama, Eski Ahit'teki peygamberlerin de bu şeyleri yapabildikleri gerçeğine rağmen korunmaktadır. Mesih'in ikili doğası doktrini, John Wren-Lewis tarafından iyi bir şekilde ifade edilen ciddi bir soruna yol açmıştır:

İkinci Dünya Savaşı'na kadar İsa'nın en yaygın tasviri hiç de insan şeklinde değildi . O, doğaüstü bilgi ve mucizevi güçle dolu, insan suretinde bir Tanrıydı; tıpkı yeryüzünü kılık değiştirerek ziyaret eden Olimpos tanrıları gibi." [2]

Dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanlarla yaptığımız görüşmelerden edindiğimiz deneyim, Wren-Lewis'in belirttiği şeyi doğruluyor: Ortalama bir Hristiyan, Mesih'in "her bakımdan kardeşlerine benzediğini" (İbr. 2:17) düşünmüyor, bunun yerine Mesih'in yaptıklarını yapabilmesinin temelde farklı olmasından kaynaklandığını düşünüyor. Biz, ikili doğa öğretisinin İncil'e aykırı olduğuna ve aksi takdirde Mesih gibi düşünmeye ve davranmaya çalışabilecek insanlardan gücü çaldığına inanıyoruz . Bu, insanları Rab İsa'dan yapay olarak ayırıyor.İbraniler 2:17 ), ancak bunun yerine Mesih'in yaptıklarını yapabilmesinin temelde farklı olmasından kaynaklandığını düşünüyoruz. İkili doğa öğretisinin İncil'e aykırı olduğuna ve aksi takdirde güç arayışında olabilecek insanlardan gücü çaldığına inanıyoruz.

1800'lerin ortalarında Almanya'da, Gottfried Thomasius adlı bir Lutherci ilahiyatçı, günümüzde "Kenotik Teoloji" olarak bilinen düşünce akımını başlattı. Bu düşünce, bazı Üçlü Birlikçilerin ikili doğa teolojisi hakkındaki çok gerçek endişelerinden doğdu. Birincisi, ikili doğa teolojisi Mesih'in tam insanlığının ifade edilmesine izin vermiyordu. İkincisi, Mesih'i bir sapkınlığa dönüştürüyor gibi görünüyordu: aynı anda hem çok Tanrı hem de çok insan. Üçüncüsü, "eğer İsa hem her şeyi bilen Tanrı hem de sınırlı insan olsaydı, o zaman iki merkezi olurdu ve bu nedenle temelde bizden biri olmazdı." Kenotik Teoloji (ki o zamandan beri birçok varyanta ayrılmıştır) bu sorunlara bir "çözüm" sağladı. Filipililer 2:7'de Mesih'in "kendini boşalttığı" söylendiğine göre, "boşalttığı" şey Tanrı doğası olmalıydı, yani Mesih, bedenlenmesinden önce bir zamanlar "kendini sınırlamayı" kabul etmiş ve sadece bir insan olarak yeryüzüne inmişti. Filipililer 2:7'de Mesih'in "kendini boşalttığı" söyleniyor; "boşalttığı" şey teslisçilere göre muhtemelen Tanrısal doğasıydı.

Teslisçi teologlar, Kenotik Teoloji konusunda kendi aralarında şiddetli bir şekilde anlaşmazlığa düşmüşlerdir ve bazı ortodoks teologlar, bu teolojinin savunucularını "sapkın" olarak bile nitelendirmişlerdir. Kenotik Teolojiye yönelik temel eleştiriler şunlardır: Birincisi, sadece yüz yıldan biraz daha eski olması nedeniyle, Kilisenin tarihsel konumunu yansıtmamaktadır. İkincisi, ortodoks teologlar bunun İncil'e uygun olmadığını ve Filipililer 2:7'nin Kenotik teologların söylediği anlama gelmediğini söylemektedirler. Üçüncüsü, Kenotik Teoloji Tanrı'yı ​​değişmeye zorlar—Tanrı insan olur—

Biz, ikili doğa teolojisinin Mesih'in insanlığının ifade edilmesine izin vermediğini ve aslında bir sapma olan ve "temelde bizden biri olmayan" bir "varlık" yarattığını söyleyen Kenotik teologlarla aynı fikirdeyiz. Bununla birlikte, Tanrı'nın insan olmadığını ve Tanrı'nın değişemeyeceğini savunan ortodoks Üçlü Birlikçilerle de aynı fikirdeyiz. Bu sorunlara Üçlü Birlik doktrininin neden olduğunu ve Üçlü Birlikçi bir görüşe sahip olunduğu sürece bunlara hiçbir çözümün olmadığını iddia ediyoruz. Gerçek çözümün, tek bir Gerçek Tanrı, Baba olduğunu ve İsa Mesih'in "Tanrı tarafından onaylanmış insan" olduğunu ve şimdi "hem Rab hem de Mesih" kılındığını (Elçilerin İşleri 2:22 ve 36) fark etmek olduğunu iddia ediyoruz. O zaman Mesih tamamen insandır ve "bizden biridir" ve Tanrı Tanrı'dır ve asla değişmemiştir veya insan olmamıştır.

4. Üçlü Birlikçiler Filipililer 2:6-8'in anlamı hakkında kendi aralarında tartışırken, talihsiz bir şey oldu: ayetin gerçek anlamı kayboldu. Ayet, Mesih'in bedenlenmesinde "Tanrılığını" terk etmesinden veya Tanrısal doğasının "gizlenmeye" istekli olmasından, böylece insan doğasının açıkça ortaya çıkmasından bahsetmiyor. Aksine, başka bir şey söylüyor. Kutsal Kitap, Mesih'in "Tanrı'nın sureti" olduğunu (2 Korintliler 4:4) söyler ve İsa'nın kendisi de onu gören kişinin Baba'yı gördüğünü söylemiştir. Mesih'in Tanrı'nın "şeklinde" (dış görünüşünde) olduğunu söylemek, bu gerçeği başka bir şekilde ifade etmektir. Tanrı'ya benzemeye çalışan Adem'in aksine (Yaratılış 3:5), Son Adem olan Mesih, Kral'ın gerçek çocuğu olarak kendisine ait olan tüm itibarından ve haklarından "vazgeçti". Diğer insanlar gibi yaşadı. Kendini Tanrı'nın Sözü ve iradesine teslim etti. O, “Yazılmıştır” sözüne ve Babasının emirlerine göre yaşadı. Kendi kendini övmedi, bunun yerine konuştuğu Aramice dilinde “insanoğlu” anlamına gelen “insanoğlu” adını kullandı. Tanrı'ya güvendi ve korkunç ve utanç verici bir şekilde çarmıhta ölmesine rağmen itaatkâr oldu. 

Filipililer Kilisesi iyi durumdaydı ve Pavlus'u destekliyordu, ancak onların da sorunları vardı. "Bencil hırs" (1:15; 2:3) ve "boş gurur" (2:3), tartışma ve başkalarına karşı düşüncesizlik (2:4 ve 14) ve alçakgönüllülük, saflık ve kusursuzluk ihtiyacı (2:3 ve 15) vardı. Bu nedenle Pavlus, imanlılara şöyle bir öğüt yazdı: "Tutumunuz Mesih İsa'nınki gibi olsun" (2:5). Daha sonra Mesih'in Tanrı ile eşitliğe ulaşmaya çalışmadığını, tamamen alçakgönüllü olduğunu ve bunun sonucunda Tanrı'nın onu "çok yücelttiğini" gösterdi. İsa Mesih'in örneği güçlü bir örnektir. İnsanların bizi fark etmesini veya kim olduğumuzu bilmesini sağlamamıza gerek yok. Sadece itaat ve alçakgönüllülük içinde hizmet etmeliyiz, Tanrı'nın bir gün yaptıklarımız için bizi ödüllendireceğinden emin olmalıyız. 

"Üçleme Doktrinini Desteklemek İçin Kullanılan Ayetler" listesine geri dön.